Однажды Будда пребывал в большом, изобилующем лесом, водой, скотом и зерном селении Наланда, где у благого Учения было много последователей. Там мирянин Кеватта попросил Будду явить чудо, чтобы жители Наланды ещё больше укрепились в благой вере. Однако Будда отказал Кеватте в его просьбе и пояснил, чем продиктован этот отказ.

«Знай, Кеватта», - сказал Будда: «существуют три чуда: чудо сверхъестественных сил, чудо сверхъестественных восприятий и чудо наставления. Сверхъестественные силы разнообразны. Существа, обладающие ими, способны из одного тела создавать множество тел; собирать их вновь в одном теле; становиться видимыми или скрытыми для глаз; беспрепятственно проходить через стены и горы; возноситься в небо и погружаться под землю как в воду; касаться рукой Солнца и Луны; достигать мира Брахмы. Скажи, Кеватта, что произойдёт если верующий человек расскажет о таком чуде неверующему, а неверующий в ответ скажет, что это чудо порождено магией духов, способных создавать миражи и очаровывать сознание? Будет ли у верующего что возразить?»

Кеватта согласился с тем, что верующему нечего будет сказать в ответ.

«Потому-то, Кеватта», - продолжил Будда, «я боюсь, стыжусь и избегаю показа сверхъестественных сил».

«Послушай теперь, Кеватта, о втором чуде. Чудом сверхъестественных восприятий является способность знать мысли и устремления других людей, видеть движения их сердец так же ясно, как человек видит своё отражение в воде. Что же будет, Кеватта, если верующий расскажет неверующему об этом чуде, а тот ответит, что это чудо сотворено духами, завладевшими умом чудотворца и говорящими через него?»

Кеватта вновь согласился с тем, что у верующего не будет достойного возражения. Будда пояснил, что по этой причине он боится, избегает и стыдится показывать чудо сверхъестественных восприятий.

«Однако, Кеватта, есть третье чудо – чудо наставления, показываемое тогда, когда пробуждённые мудрецы разъясняют истину о прекращении страданий.

Знай, Кеватта, что есть низшие миры, в которых существа переживают неудовлетворённость, беспокойство, состояние несчастья. И даже в мирах богов нет полного спасения от них. Причина этих страданий в дурных поступках, словах и мыслях. Однако существует состояние, в котором уничтожены порочные свойства сознания; в нём нет рождения и смерти. Благое наставление показывает существам совершенный Путь, ведущий к освобождению. Этот путь состоит в очищении поведения, речи и сознания. Очищенные благим поведением, существа становятся спокойными. Очищенная речь дарует бесстрастие. Очистив ум, существа обретают высшую мудрость, знание того, что лежит за пределами владений царя смерти и освобождаются от страданий. Познав все три чуда, я не стыжусь, не боюсь, не избегаю лишь чуда наставления».

Для того, чтобы Кеватта лучше понял преподанную ему истину, Будда рассказал историю, случившуюся с одним из его учеников. Как-то в Сангхе Будды один из отшельников решил узнать, каким образом исчезают четыре великих стихии – воздух, огонь, вода и земля. Сосредоточение отшельника было столь велико, что перед ним раскрылись врата высших миров, и он вошёл в них, чтобы получить ответ на свой вопрос.

Приблизившись к горе Сумеру, возвышающейся над существованием, ученик увидел четырёх великих царей, охраняющих стороны света. Он задал им свой вопрос об исчезновении великих стихий, но цари, защищающие небесные миры от злых духов, не знали ответ и предложили ему обратиться к тридцати трём богам, обитающим на вершине горы Сумеру. Отшельник проник в обитель богов и задал им тот же вопрос. Но боги не знали, что ответить и направили его к своему предводителю, Сакке. И Сакка тоже не знал ответ. Далее, ступень за ступенью, отшельник прошёл лестницу миров богов, управляющих миром. Он обратился к Благому Яме, владыке небес, где прекращаются вражда и сражения между существами. Это первый из миров, полностью отделённых от мира людей.

Однако Благой Яма не дал ответ на вопрос отшельника и тот отправился дальше. Вскоре он добрался до небес Тусита, где обитают радостные, наполненные духовным восторгом боги. Из этого мира пришёл Будда Шакьямуни и, согласно пророчеству, должен прийти Будда Майтрея. Владыка небес Тусита также не знал ответ, и отшельник отправился далее.
Поднимаясь по небесной лестнице, он пришёл в мир Нимманарати. Боги на этих небесах обладают неограниченной магической силой и способны творить всё, что им нужно для удовлетворения. Но и правитель Нимманарати не смог ответить на вопрос созерцателя, и тот продолжил свой путь. Через некоторое время он оказался на небесах Париниммита. Там рождаются Мары, которые управляют другими существами, и те выполняют их указы, думая, что решили поступать так сами. Кроме Мар, наделённых возвышенной мудростью, на этих небесах рождаются и те Мары, которые, чтобы управлять существами, стараются удержать их в зависимости от деятельности чувств. Тем не менее и на этих небесах не нашлось никого, кто мог бы ответить на вопрос созерцателя.

Наконец, отшельник достиг мира Брахмы, находящегося за пределами миров желаний. Мир Брахмы существует в том состоянии сосредоточения, в котором ум не зависим от деятельности чувств. Боги в окружении Брахмы не смогли ответить на вопрос отшельника, и он направился к самому Брахме. После того, как отшельник задал Брахме вопрос об исчезновении четырёх великих стихий – земли, воды, огня и воздуха, Брахма ответил: «Я – великий владыка, непобедимый, всевидящий, наилучший, повелитель, отец прошлого и будущего». Отшельник ответил на это: «Я не спрашиваю, достопочтенный, являешься ли ты великим и всесильным владыкой. Я спрашиваю о том, каким образом исчезают четыре великих стихии – земля, вода, огонь и воздух».

Брахма снова провозгласил: «Я – великий владыка, непобедимый, всевидящий, наилучший, повелитель, отец прошлого и будущего». Снова отшельник возвратил Брахму к своему вопросу. Но и на третий раз повторилось то же самое.

Тогда Брахма взял отшельника под руку, отвёл его в сторону и сказал: «Понимаешь ли, эти боги думают, что нет ничего, что неведомо Брахме. Поэтому я не отвечал в их присутствии. Я не знаю ответа на твой вопрос. Ты поступил дурно, пренебрегши своим Блаженным Учителем, отправившись в другое место искать ответ на свой вопрос».

Тогда подвижник столь же быстро, как протягивают или сгибают руку, вернулся к Будде и задал Ему свой вопрос.

Выслушав своего ученика, Будда сказал: «Торговцы, выходящие в море, берут с собой птицу, способную увидеть далёкий берег с высоты своего полёта. Когда торговцы хотят причалить к берегу, они выпускают птицу. Если она видит берег, то летит по направлению к нему, указывая путь кораблю. Когда же птица не видит берега, она возвращается на корабль. Так же и ты, покружив в высших мирах и не найдя берега (ответа на свой вопрос), вернулся сюда.

Твой вопрос поставлен неверно. Следует задавать его так: «Где лишены основания, не имеют реальности, вода и земля, огонь и воздух? Где лишено основания длинное и короткое, тонкое и грубое, приятное и неприятное? Где уничтожается без остатка привязанность к имени и форме?»

Есть бесконечная мудрость угасания страданий – ниббана. Она не имеет признаков и в ней не имеют опоры земля, вода, огонь и воздух. В ней нет основания для длинного и короткого, тонкого и грубого, приятного и неприятного. В обители этой мудрости уничтожается без остатка привязанность к имени и форме».

Выслушав Будду, Кеватта испытал радость. Он постиг, что нуждался не в удовлетворении желания о явлении чуда, а напротив, в избавлении от этого желания.

Пусть будет благо!

Иллюстрированная версия доступна здесь:
​https://youtu.be/U1ssTjDj-rQ