Махапариниббана сутта, Последние дни жизни Будды, ДН 16 | Иллюстрированные буддийские сутты

Однажды царь Аджатасатту, могучий правитель и полководец, покровительствующий сангхе Будды, призвал к себе советника и поручил ему узнать у Блаженного, будет ли намеченное им нападение на соседнее царство успешным. Советник выслушал царя и, поклонившись, отправился к Будде. Когда Аджатасатту был молод, он заточил в темницу своего отца, где тот умер. Позже он раскаялся и стал искать опору в общении с Благословенным. Поэтому Будда дал советнику ответ, предназначенный послужить наставлением о пути исправления для самого царя. Будда объяснил, что люди, живущие в том царстве, на которое хочет напасть Аджатасатту, соблюдают благие устои жизни, и поэтому он не сможет их победить. Эти люди собираются на общественные собрания, беседы их проходят в мире и согласии. Действуют они в соответствии с древними законами, не похищают женщин, почитают и защищают святых людей. Советник выслушал слова Будды, передал их царю, и тот отказался от нападения на соседей. Вместо этого он решил укреплять собственное царство.

Будда постоянно обучал своих учеников поддерживать дружественность и согласие в Сангхе. Он говорил о необходимости посещения монахами общих собраний, посвящённых обсуждению Дхаммы. Будда объяснял, что для процветания всей Сангхи последователи Учения не должны предаваться пустым развлечениям, изнеживающим чувства. Они не должны вести легкомысленные беседы. Ученикам надлежит поддерживать покой ума, избегать дурной компании и искать достойной. В их уме не должны находить пристанище неблагие желания. Подвижники не должны останавливаться на полпути, достигнув лишь незначительных успехов. Для того чтобы быть способными поддерживать благую жизнь в Сангхе, ученикам необходимо укреплять в себе веру в высшую ценность добродетели; быть усердными в изучении Учения; развивать в себе терпение, сосредоточение и прозрение. Высокая нравственность является основой для правильного сосредоточения, а правильное сосредоточение ведёт к развитию сверхземной мудрости.

Однажды, когда Будда пребывал в Наланде, к нему пришёл Сарипутта и с восторгом и преданностью стал восхвалять качества Блаженного. Сарипутта сказал, что не было, нет и не будет никого, кто был бы мудрее Благословенного.

В ответ Будда спросил Сарипутту: «Знаешь ли ты путём прямого личного опыта качества Пробуждённых прошлого и будущего?»

«Нет, не знаю».

«В таком случае, к чему эти горделивые слова?»

«Хотя я не знаю качеств архатов прошлого и будущего, однако основываясь на своём знании Дхаммы, переданной мне тобой, я испытываю уверенность в том, что все архаты проходят одним путём. Это путь воздержания от зла, совершения добра и очищения ума. Поэтому не было, нет и не будет более высокого достижения, чем достижение Будды, прошедшего весь этот Путь». Так Сарипутта восхвалил Будду, не пренебрегая достижениями других архатов.

В селении Паталигама была большая община домохозяев, являвшихся мирскими последователями Будды. Проповедуя им, Будда рассказал о достоинствах благого поведения и недостатках неблагого. Злые дела приводят к утрате совести – положению, которое является крайней нищетой в глазах уважающих себя людей. Напротив, окрепший в праведности человек, обретает великое богатство чистой совести. Творящие зло опасаются собрания благородных людей, в то время как творящие добро чувствуют себя в нём уверенно. Творящие зло находятся в постоянном страхе перед смертью. Творящие добро избавляются от этого страха. После разрушения тела, творящие зло возрождаются в низших мирах, в состоянии тоски и страдания. Творящие добро возрождаются в обителях счастья на небесах.

В один из последних месяцев жизни Будды советники Аджатасатту пригласили Блаженного и его учеников на трапезу. В беседе с ними Будда восхвалил качество щедрости – если человек благороден, он заботится о добродетельных мудрецах, поднося этим дар всем божествам.

После трапезы Будда и монахи возвращались в свою обитель. Ганг переполнился, и все стали искать лодки или плоты. Сам же Будда в мгновение ока пренёсся на другой берег.

В этом чуде его ученики увидели знак, благословляющий их на пересечение потока страдания посредством мудрости.

Ананда часто задавал Будде вопросы о том, в каком состоянии пребывают те или иные последователи Дхаммы после смерти. Будда подробно объяснял ему, как эти существа достигают высших миров – тех или иных, в соответствии с тем, насколько они сумели преодолеть умственные помехи и разрушить оковы, привязывающие их к миру чувств. Однажды Будда пожурил Ананду за то, что тот докучает ему постоянными расспросами о судьбе тех, кто покинул тело. Ведь сам Ананда, наделённый знанием Учения, может ясно видеть, что благие наклонности имеют благие следствия, а неблагие – ведут к страданию.

Во время сезона дождей Будду поразил страшный недуг; он испытывал муки, предвещающие смерть. Однако Блаженный подумал о том, что неправильно будет оставить тело, не простившись с учениками, не дав последних наставлений. Усилием воли он отбросил недуг и удержал тело в потоке жизни, отсрочив час смерти на некоторое время. Ананда, испугавшийся приближающегося ухода Благословенного, воспрял духом, увидев, что Учитель выздоровел. Однако Будда напомнил ему, что тело, несущее в самом себе собственное разрушение, не может быть вечным. Он сказал: «Я стар, мне восемьдесят лет. Моё тело может двигаться лишь медленно и осторожно как ветхая колесница. Моё пребывание здесь близится к концу. Поэтому, Ананда, моим ученикам надлежит найти Убежище в Дхамме и сделать её своей опорой. Для этого необходимо оставить желания и скорби мирской жизни и жить в чистоте мудрости».

Когда Будда медитировал у надгробия возле города Весали, Ему явился злой дух. Этот дух стал уговаривать Будду покинуть тело. Он напомнил Блаженному, что тот решил оставаться в сансаре до тех пор, покуда Сангха не обретёт силу и крепость, а Учение не распространится в мире. И теперь, когда это свершилось, пришло время покинуть мир. Будда ответил злому духу: «Успокойся! К концу третьего месяца наступит париниббана Татхагаты». В момент, когда Будда произнёс эти слова, произошло землетрясение.

Готовя Ананду к принятию неизбежного, Будда дал ему наставления, помогающие постичь иллюзорность телесного существования. Он рассказал, что входя в собрания небесных существ (Четырёх Великих Царей, Тридцати Трёх богов, Мар и Брахм), он принимает их вид, голосом уподобляется их голосу. Он проповедует им, а они недоумевают: «Кто это среди нас?»

Будда также объяснил Ананде каким образом созерцатели создают иллюзорное тело. Они сосредоточиваются на объектах разной величины – маленьких, средних и огромных, посредством обычного зрения и припоминания, а также на сферах голубого, жёлтого, красного и белого света посредством внутреннего зрения. Будда сказал, что мастерство сосредоточения проявляется как прекращение цепляния ума за грубые, тонкие и бесформенные явления. Разъяснив Ананде качества освобождённого состояния, Будда объявил о принятом им решении оставить тело по истечении трёх месяцев. Услышав о решении Блаженного, Ананда испытал чувство вины за то, что не упросил его оставаться в теле в течение целого века, что является возможным для тех, кто обладает сверхъестественными силами. Однако Будда вновь напомнил Ананде, что всё, что рождено, должно умереть. Поэтому и Татхагата оставляет своё тело в подходящий для этого срок. В последние месяцы жизни Будда посетил различные собрания монахов, укрепляя в них понимание Четырёх Истин и правильных нравственности, сосредоточения, мудрости и освобождения.

Последняя трапеза Будды в собрании монахов состоялась у кузнеца Чунды. Среди прочих блюд тот приготовил мясо вепря. Попробовав кушание, Будда попросил Чунду не подавать его другим, а закопать. Вскоре Будда вновь испытал сильные боли, но, превозмогая их, направился с Анандой в селение Кусинару. Он наставил Ананду, чтобы те, кто будут винить Чунду в том, что предложенная им пища вызвала недуг Учителя, получили следующий ответ: «Благословен Чунда, он накопил добрую карму для многих перерождений тем, что Будда принял у него свою последнюю трапезу. Велика его заслуга!»

По дороге, Ананда стал свидетелем чудесного явления. Когда Будда захотел пить, то взбаламученный ручей, через который проехало множество повозок, вдруг стал чистым и незамутнённым. К отдыхающему под деревом больному Будде приблизился житель Кусинары Пуккуса и вопросил Его о внутреннем покое.

Он рассказал Благословенному, как однажды наблюдал отшельника, мимо которого проносилась вереница колесниц, оставляя слой пыли на его одежде. Однако, в это время, тот сохранял полную невозмутимость и погружённость во внутреннее созерцание. Будда привёл Пуккусе собственный пример того, насколько глубоким бывает созерцание. Благословенный поведал, как во время сильной грозы, когда молнии поблизости от него убили двух поселян и четырёх волов, он был так погружён в созерцание, что не заметил происходящего. Восхищённый Пуккуса возложил на тело Будды парчовые одежды, но их сияние померкло в свете, который исходил от самого Блаженного. Готовясь оставить тело, Будда лёг между саловыми деревьями-близнецами на правый бок, приняв позу льва. Их крупные красные цветы дождём осыпались на его ложе. Ананда вновь обратился к Учителю с просьбой отложить его уход до того дня, когда они будут находиться в каком-то прославленном месте – ведь деревушка Кусинара затеряна в глуши джунглей.

Однако Будда остановил его: «Не проси о ненужном, Ананда. Ведь было время, когда на месте этих джунглей был великолепный город, столица огромной империи. Но процветание городов так же непостоянно как и человеческая жизнь». Продолжая беседу с Анандой, Будда назвал четыре священных места, связанных с ним: место рождения, место обретения Пробуждения, место поворота Колеса Учения и место отхода в париниббану. В Кусинаре Учитель дал пришедшим проститься с ним ученикам, наставление о чудесных качествах Ананды: «Когда Ананда начинает говорить – все радуются, когда же он замолкает – все огорчаются». Этим Будда подтвердил авторитетность изложения Учения Анандой.

В последнюю ночь жители деревушки получили благословение от Блаженного. Там же, в Кусинаре, находился странствующий аскет Субхадда, который пребывал в сомнениях очень долгое время. Он никак не мог решить наставлениям какого из отшельников следовать, к какой общине примкнуть. Узнав о приближении последнего часа Будды, Субхадда решил попросить у Него наставлений. Однако, зная привычку Субхадды к пустым рассуждениям, Ананда не допустил его к умирающему Учителю. Трижды Ананда отказывал аскету, но Будда, увидев оком мудрости ум Субхадды, приказал монаху, дежурившему рядом, пустить посетителя. Войдя, Субхадда начал было привычные для него расспросы об истинности того или иного учения и достижениях того или иного Наставника. Но Будда отвечал ему: «Довольно, Субхадда. Пусть все они достигли мудрости, как они утверждают, или не достигли её вовсе… Я поведаю тебе глубокую Дхамму. Если в каком-либо учении есть благой восьмеричный Путь, то в нём ты найдёшь аскетов всех степеней святости; и если нет в учении восьмеричного Пути,– то ты не найдёшь в нём аскетов ни одной степени святости. Двадцать девять лет мне было, Субхадда, когда я отрёкся от мира, чтобы найти благое. Пятьдесят один год прошёл с тех пор. Всё это время я был странником в мирах истины и добродетели. Только на благородном восьмеричном пути ты встретишь освобождённых».

Субхадда стал последним Учеником, принятым Буддой в Сангху.

В качестве прощального наставления Будда сказал Ананде: «Возможно, что кто-то из вас подумает: «Смолкло слово Наставника». Нет, Ананда. Та Дхамма, которой я обучил вас, будет вашим Учителем. Пусть отныне младшие монахи почтительно обращаются к старшим как к наставникам. Сангха может отменять все малые и неважные предписания». Наиболее строгим наказанием в Сангхе должно быть прекращение общения с нарушителем устава.

После этих распоряжений Будда произнёс: «Все возникшие вещи подлежат исчезновению. Будьте старательны!»

Старейшина Сангхи, Махакассапа, получил известие о париниббане Блаженного с опозданием. Ему сообщил об этом обнажённый аскет, несший цветок салового дерева, взятый им в качестве реликвии в Кусинаре. Монахи в Сангхе Кассапы по-разному восприняли это известие, – менее опытные стали сетовать и предались унынию, а те монахи, чьи страсти утихли, пребывали в состоянии уравновешенности и рассуждали так: «Невозможно, чтобы рождённое, несущее в самом себе разрушение, не разрушилось никогда».

Был в их среде и некто, говоривший: «Довольно сетовать! Раньше мы должны были исполнять все указы Великого Аскета. Теперь же мы можем сами решать, что нам делать».

Махакассапа вместе со своей Сангхой отправился в Кусинару. До их прибытия жители Кусинары не могли зажечь погребальный костёр, – им мешал сильный дождь. Однако по прибытии Махакассапы дождь прекратился. Правители восьми областей, где ранее проповедовал Будда, потребовали для себя Его останки. Разгорелись споры и, чтобы прекратить их, старейшины Сангхи приняли решение разделить останки на восемь частей. Те же, кто прибыли позже, взяли золу из погребального костра и воздвигли над ней ступу. Отдельная ступа была воздвигнута над сосудом с маслом, в котором лежало тело перед сожжением. Эти десять ступ стали символом распространения Дхаммы в мире.

Пусть будет благо!

Иллюстрированная версия доступна здесь: