Часть вторая
Достигнув просветления, я вначале подумал о том, что моё Учение слишком тонко и непостижимо. Трудно проделать Путь к бесстрастию, лежащий выше всех умозаключений. Люди стремятся к наслаждению, они лелеют свою привязанность к приятному. Как же им прекратить жажду? Если я начну проповедовать, то моё Учение будет непонято, и я буду утруждаться понапрасну. Вместе с этими мыслями, ко мне пришли неслыханные прежде строфы:
Оставлю я желание учить
Существ, заблудившихся в жажде и зле.
Бесполезно, увы, направлять их к Пути;
К свободе благой, что познал я в себе.
Окутаны тьмой, люди в страсти горят –
Далёка от них тонкая суть.
Против мира стремлений направлен мой взгляд,
Существа же во лжи видят путь.
Размышляя так, я, поначалу, склонился к недеянию.
Однако Брахма Сахампати, Владыка Земли, услышал мои мысли божественным слухом и подумал: «Мир, в котором Пробуждённый отказывается проповедовать неизбежно разрушится». В мгновение ока спустившись из небесной обители, он предстал передо мной. Брахма обратился ко мне с неслыханными прежде в земном мире строфами:
В мире лжи сорняки разрослись,
Люди в печали скорбят…
Ты, герой, стоящий на пике горы,
Пробуди свой Божественный взгляд!
Будут те, кто Путь твой поймут,
Войдут в Учения Дверь.
Странствуй по миру, свободный от пут,
Твой час наступает теперь!
Тогда я, движимый состраданием, охватил мир Пробуждённым Видением. Я увидел существ, у которых зеркало ума едва покрыто пылью и тех, чьё зеркало ума скрыто пылью; их благие и дурные качества; тех, кого легко обучать и необузданных. Я увидел, что различия в развитии существ подобны различию между лотосами, рождёнными в грязной воде. Есть такие лотосы, которые всегда пребывают под водой; есть такие, которые достигают поверхности воды; а есть такие, которые родившись в грязи, поднимаются над поверхностью пруда, не затронутые ни водой, ни грязью. Увидев это, я ответил Брахме Сахампати:
То, что лежит за пределами смерти, открою другим.
Пусть верой себя укрепят существа, вступив на мой Путь.
Услышав эти слова, удовлетворённый Брахма тут же исчез. А я, первым делом, вспомнил об Аларе Каламе и Удаке Рамапутте. В их сознании было мало пыли, и они бы быстро поняли моё Учение. Но в этот миг ко мне приблизилось божество, которое сообщило мне, что и Алара Калама и Удака Рамапутта уже покинули тела. Огорчённый этой утратой, я подумал: «Те пятеро аскетов, которые были со мной в ту пору, когда я предавался самоистязанию, очень старательны. Я обучу их». Видя Божественным Взглядом, что они пребывают в Бенаресе, я отправился туда. По дороге в Бенарес я встретил странника Упаку, который искал знание, лучшее, чем то, что было преподано ему. Он спросил меня: «Друг, твоё лицо ясно и чисто. От тебя исходит сияние. Кто твой Учитель?» На этот вопрос я ответил:
Я всё преодолел,
Во мне угасла жажда.
Познав себя,
Я стал Учителем для всех.
Теперь в заблудшем этом мире
Я Колесо Учения готовлюсь повернуть.
Услышав эти слова, Упака зародил в сердце сомнение. Покачав головой, он сказал: «Пусть будет так, друг», и свернул на другую дорогу.
Я продолжил свой путь и достиг Оленьего парка, в котором пятеро аскетов занимались самоистязанием. Завидев меня, они договорились не обращаться ко мне иначе, как «друг» и не прислуживать мне, поскольку порицали меня, считая, что я оставил духовное старание и живу беспечно. Но когда я приблизился, они не совладали с собой – один встал, чтобы принять мою чашу, другой устроил для меня сиденье; третий приготовил воду для омовения ног. При этом, всё же, они обратились ко мне, как к равному – «друг».
Я упрекнул их и сказал, что не так надлежит обращаться к Пробуждённому. В ответ аскеты высказали мне свой упрёк. Однако, рассказывая о своём Пробуждении, я убедил их встать на путь моего Учения. Получая мои наставления, они сумели на собственном опыте постичь истину и достичь совершенного знания. Они, как и я, избежали множества силков, сплетённых из пяти нитей чувств. Эти пять нитей таковы: формы, звуки, запахи, вкусы и телесные ощущения. Беспечные существа, захватываются этими нитями подобно оленям, запутавшимся в силках. О них можно сказать: «Они в беде. Они подневольны». Те же существа, которые ищут постоянное, избегают этой беды. Они подобны оленю, который свободно лежит на груде силков, не запутавшись в них. Отстранившись от неблагородного поиска, ум обретает свободу и уверенность. Он пребывает в различных состояниях сосредоточения, находя в них удовлетворение, не попадая в ловушку привязанности к чувственным удовольствиям.
Услышав эту проповедь Учителя, ученики, собравшиеся в хижине Раммаки, испытали радость и удовлетворение.
Конец изложения сутты о Множестве силков или Благородном поиске.
Пусть Будет Благо!
Иллюстрированная версия доступна здесь: