Работая санитаром в больнице, я посвящал много времени созерцанию Зелёной Тары. В пантеоне буддийских божеств Зелёная Тара является спасительницей, утешительницей. Она спасает от восьми видов несчастья, которые выражаются в восьми мирских состояниях ума: 1) стремлении к богатству; 2) боязни бедности; 3) стремлении к славе; 4) боязни быть незначительными в глазах других людей; 5) стремлении к получению похвал и одобрения; 6) нежелании принятия порицания за совершённые проступки; 7) стремлении к непостоянному чувственному счастью; 8) боязни соприкосновения с неприятными для чувств явлениями. Восемь мирских состояний сковывают сознание, лишают его покоя и мудрости. Поэтому они являются подлинным несчастьем.
Для созерцателя образы божеств – это символические проявления высших качеств собственного ума. Божества – это не личности, а разнообразные проявления единой мудрости. Созерцание божеств является выбором свободы видеть в самых безумных и страшных сторонах жизни присутствие света разума и надежды.
Правильное созерцание Зелёной Тары освобождает ум от заблуждения благодаря различению истинной природы происходящего. Однажды, когда мой ум пребывал в длительном и глубоком покое, я увидел ясный зелёный свет этой богини и получил её прямые объяснения процесса умирания. Эти объяснения были воспринимаемы мной многократно и в последующие годы, постепенно углубляясь и уточняясь.
Когда тело покидает великая стихия пространства, то существа теряют сознание. Существа могут перестать дышать, у них может временно остановиться сердцебиение. Это – призрак умирания. Зная это, понимаешь, что скопленные вещи и богатства – это не более, чем призраки твоего собственного умирания.
Когда тело покидает великая стихия воздуха, то существа переживают агонию. Она подобна битве с воображаемым врагом, которым оказываемся мы сами. Это – умирание. Зная это, отказываешься от бессмысленной враждебности к другим существам, в которой ты распознаёшь собственную агонию.
Когда тело покидает великая стихия огня – это смерть. Тело остывает и становится подобным куску дерева или камню. Зная это, прекращаешь требовать от окружающих любви, тепла и заботы по отношению к своей личности. Ты видишь, что твоя требовательная личность – не более, чем кукла, нечувствительная к любви, теплу и заботе.
Когда тело покидает великая стихия воды – это распад, гниение трупа. Вода смачивает и слепливает все части тела воедино, а в её отсутствии тело распадается. Зная это, прекращаешь желать славы и бояться собственной незначительности. Ты видишь, что в теле, состоящем лишь из нечистот, нет ничего, что стоило бы прославлять и ничего, что можно было бы сделать значительным.
Когда тело покидает великая стихия земли – это исчезновение тела. Кости больше не связаны между собой и превращаются в прах. Зная это, перестаёшь цепляться за чувственные наслаждения и бояться их утраты. Ты видишь их просто как прах, подхваченный ветром желаний.
Author
Работая санитаром в больнице, я посвящал много времени созерцанию Зелёной Тары. В пантеоне буддийских божеств Зелёная Тара является спасительницей, утешительницей. Она спасает от восьми видов несчастья, которые выражаются в восьми мирских состояниях ума: 1) стремлении к богатству; 2) боязни бедности; 3) стремлении к славе; 4) боязни быть незначительными в глазах других людей; 5) стремлении к получению похвал и одобрения; 6) нежелании принятия порицания за совершённые проступки; 7) стремлении к непостоянному чувственному счастью; 8) боязни соприкосновения с неприятными для чувств явлениями. Восемь мирских состояний сковывают сознание, лишают его покоя и мудрости. Поэтому они являются подлинным несчастьем.
Для созерцателя образы божеств – это символические проявления высших качеств собственного ума. Божества – это не личности, а разнообразные проявления единой мудрости. Созерцание божеств является выбором свободы видеть в самых безумных и страшных сторонах жизни присутствие света разума и надежды.
Правильное созерцание Зелёной Тары освобождает ум от заблуждения благодаря различению истинной природы происходящего. Однажды, когда мой ум пребывал в длительном и глубоком покое, я увидел ясный зелёный свет этой богини и получил её прямые объяснения процесса умирания. Эти объяснения были воспринимаемы мной многократно и в последующие годы, постепенно углубляясь и уточняясь.
Когда тело покидает великая стихия пространства, то существа теряют сознание. Существа могут перестать дышать, у них может временно остановиться сердцебиение. Это – призрак умирания. Зная это, понимаешь, что скопленные вещи и богатства – это не более, чем призраки твоего собственного умирания.
Когда тело покидает великая стихия воздуха, то существа переживают агонию. Она подобна битве с воображаемым врагом, которым оказываемся мы сами. Это – умирание. Зная это, отказываешься от бессмысленной враждебности к другим существам, в которой ты распознаёшь собственную агонию.
Когда тело покидает великая стихия огня – это смерть. Тело остывает и становится подобным куску дерева или камню. Зная это, прекращаешь требовать от окружающих любви, тепла и заботы по отношению к своей личности. Ты видишь, что твоя требовательная личность – не более, чем кукла, нечувствительная к любви, теплу и заботе.
Когда тело покидает великая стихия воды – это распад, гниение трупа. Вода смачивает и слепливает все части тела воедино, а в её отсутствии тело распадается. Зная это, прекращаешь желать славы и бояться собственной незначительности. Ты видишь, что в теле, состоящем лишь из нечистот, нет ничего, что стоило бы прославлять и ничего, что можно было бы сделать значительным.
Когда тело покидает великая стихия земли – это исчезновение тела. Кости больше не связаны между собой и превращаются в прах. Зная это, перестаёшь цепляться за чувственные наслаждения и бояться их утраты. Ты видишь их просто как прах, подхваченный ветром желаний.
