Во времена Будды поиск духовного смысла объединял многих отшельников, что служило благодатной почвой для общения и дискуссий. Однако случалось и так, что их беседы были не более, чем упражнениями в риторике.

Татхагата любил уединение и тишину и поэтому был нечастым гостем в таких собраниях. Это послужило поводом для аскета Нигродхи заявить в разговоре с Сандханой, мирским последователем Будды, что Блаженный неопытен в дискуссиях и боится пребывать в собрании, где все его суждения могут быть перевернуты как пустой горшок.

Однажды случилось так, что Будда появился в собрании аскетов, в парке Удумбарика, где находился Нигродха со многими другими странствующими философами. Аскет предложил Будде обсудить путь прекращения страданий. Однако Благословенный ответил: «Трудна моя Дхамма для тех, кто следует другим учениям. Давай лучше обсудим путь аскезы, которую соблюдают собравшиеся здесь. Каков он?

Аскет ходит нагим, не следует правилам поведения, принятым в обществе; не принимает подношений пищи в условиях, которые считает нечистыми; ест один раз в день, а порой раз в пол-месяца; спит на неудобном или причиняющем мучение ложе; сохраняет одно положение тела на протяжении длительного времени. Такая аскеза, Нигродха, может запятнать ум».

«Каким же образом аскеза, которой все мы следуем, способна запятнать ум?»

«Нигродха, когда аскет становится самодовольным и кичится обретёнными силами – это пятно; когда он возвышается над другими, презирая их, и становится легкомысленным, – он также пятнает собственный ум. Те же пятна могут возникнуть у аскета, имеющего признание и получающего щедрые подношения.

Кроме этого, существует пятно, зарождающееся в результате того, что аскет решает разделять пищу на чистую и нечистую. У него возникает отвращение к пище, которую он считает нечистой, и к людям, которые её принимают. С другой стороны, у него развиваются алчность и привязанность к пище, которую он считает чистой.

Ещё одно пятно – это зависть, испытываемая к людям, ведущим мирской образ жизни, и получающим почёт и признание, которыми хотел бы обладать аскет. Таким же образом он завидует другим аскетам и враждебен по отношению к ним. Аскет, чей ум запятнан, – безразличен к наставлениям Пробуждённых, поэтому он может быть опутан ложными учениями и развить в себе все пороки – от скупости до жестокости. Если же аскет избегает этих пороков, не возвышается над другими, не испытывает опьянения желаниями, не впадает в самодовольство, зависть, враждебность, алчность, то его ум значительно очищается».

«Какого же более глубокое очищение?»

«К более глубокому очищению, которое не позволяет уму падать в низшие сферы существования, а поднимает ум в высшие сферы, приводит следование четырём обетам: обету воздержания от вреждения чувствующим существам, обету воздержания от воровства и присвоения чужого имущества, обету воздержания от лжи, и обету прекращения вовлечённости в деятельность чувств. Эти обеты позволяют преодолеть пять помех: злонамеренность, жадность, косность, неугомонность и сомнения в абсолютной ценности добродетели.

Преодолев пять помех, аскет развивает брахмавихары – Безмерные Чувства: дружелюбие, сострадание, безмятежный покой и радость от общения с добродетельными людьми. Эти чувства ведут ум по пути окончательного очищения».

«Каково же окончательное очищение?»

«Оно достигается с помощью развития сверхъестественной мудрости. Аскет вспоминает свои прошлые рождения и прекращает привязанность к имени и форме. Это семя окончательного очищения».

«Какой плод развивается из этого семени?»

«Ум охватывает Божественным оком то, как существа покидают одну форму и воплощаются в другой; для него очевидны последствия благих и дурных деяний, а также, как благие деяния приводят к освобождению, а дурные – к подению в низшие сферы существования. Это совершенное воззрение становится доступным последователям Благородного Пути прекращения страданий, оно и является плодом окончательного очищения».

Услышав наставления Будды, Нигродха был подавлен и удручён, поскольку его тяготило чувство вины за необдуманные и хвастливые слова, которые он произнёс, чтобы возвыситься над Блаженным.

Собравшись с духом, он признал свою ошибку, и Будда принял его извинения. После этого Учитель сострадательно сказал присутствующим, что человека, осознающего свои заблуждения, желающего очистить ум, он и обучает своей Дхамме. Блаженный посоветовал аскетам продолжать соблюдать то, что хорошо в их учениях и прекращать те действия, которые продиктованы неведением.

Слушая слова Будды, аскеты сидели подавленные и огорчённые, поскольку их сердцами овладел злой дух привязанности к личности. Так никто из присутствующих не смог принять Убежище в Дхамме.

Пусть будет благо!

​Иллюстрированная версия доступна здесь:
​https://youtu.be/pY9r9f5Z14A